माफ करा लोकशाही नाही

* मदन कोठूनिया

धर्म आणि राज्याचा संबंध फॅसिझम आणि अंधश्रद्धेला जन्म देतो. धर्म सत्तेतून काढून टाकण्यासाठी लोकशाहीचा जन्म झाला. रोमच्या विनाशात सर्वात मोठे योगदान म्हणजे समानता, सार्वभौमत्व आणि बंधुत्वाचा नारा घेऊन बाहेर पडलेले लोक. धर्माचा गैरवापर करून सत्ता बळकावून आणि राजेशाहीला एका महालात झाकून आणि ब्रिटनमध्ये लोकशाहीच्या दिशेने पुढे जाण्यासाठी हे लोक बसलेल्या लोकांना उलथवून टाकण्यासाठी मैदानात आले होते.

अनेक युरोपीय देशांनी यापलीकडे जाऊन लोकशाहीच्या दिशेने वाटचाल केली, राजेशाहीला दफन केले आणि सत्तेच्या कॉरिडॉरमधून धर्म एका सीमेच्या भिंतीपर्यंत काढून टाकला, ज्याला व्हॅटिकन सिटी असे नाव देण्यात आले.

आज कोणत्याही युरोपियन देशात, धार्मिक नेते सत्तेच्या कॉरिडॉरमध्ये प्रवेश करताना दिसणार नाहीत. हे सर्व बदल 16 व्या शतकानंतर दिसू लागले, ज्याला पुनर्जागरण काळ म्हटले गेले, म्हणजेच प्रथम लोक योग्य मार्गावर होते, नंतर धार्मिक उन्माद पसरवून लोकांचे शोषण केले गेले आणि आता लोकांनी धर्माचा ढोंगीपणा सोडला आहे आणि ते हलले आहेत पुन्हा उच्चतेच्या दिशेने.

आज युरोपियन समाज वैज्ञानिक शिक्षण आणि तर्कशुद्धतेच्या आधारावर जगातील अग्रगण्य समाज आहे. जर मानवी सभ्यतेच्या शर्यतीत एक स्थिरता आली, तर एक विरोधाभास आहे, परंतु त्याचे ब्रेक आणि नवीन ऊर्जा वैज्ञानिक पद्धतीद्वारे प्राप्त केलेल्या तंत्रज्ञानाद्वारे प्राप्त केली जाते.

आज, आपल्या देशात सत्ता काबीज करणाऱ्या लोकांची विचारसरणी 14 व्या शतकात प्रचलित असलेल्या युरोपियन सत्ताधारी लोकांपेक्षा फार वेगळी नाही. काही बदल एकाकी जीवनामुळे आणि कष्टकरी लोकांच्या आणि शास्त्रज्ञांच्या उच्च विचारांमुळे दिसतात, परंतु ज्या नेत्यांनी आस्तिकता आणि ढोंगीपणा केला त्यांना कधीच याचे श्रेय दिले नाही.

जेव्हा कोणत्याही व्यासपीठावर आधुनिकतेबद्दल बोलण्याची सक्ती होते, तेव्हा ते या लोकांच्या मेहनतीला आणि विचारांना आपले यश सांगण्याचा प्रयत्न करू लागतात. जेव्हा हेच लोक दुसऱ्या व्यासपीठावर जातात, तेव्हा ते पुराणमतवाद आणि दांभिकतेमध्ये अडकलेला इतिहास रंगवू लागतात.

धार्मिक नेत्यांचा झगा परिधान करून, या बौद्धिक आणि नैतिकदृष्ट्या भ्रष्ट नेत्यांचे सहकारी आधी लोकांमध्ये भीती आणि उन्मादाचे वातावरण निर्माण करतात आणि नंतर सत्ता मिळताच अप्रत्यक्षपणे सत्तेचे केंद्र बनतात.

सरकार कोणत्याही पक्षाचे असो, हा पराक्रम करण्यास कोणीही मागेपुढे पाहत नाही. पंडित नेहरूंपासून ते नरेंद्र मोदींपर्यंत प्रत्येक पंतप्रधानांच्या धार्मिक नेत्यांच्या चरणी नतमस्तक होतानाची चित्रे दिसतील.

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की जेव्हा धार्मिक नेते लोकांनी निवडून दिलेल्या पंतप्रधानांपेक्षा वर असतात, तेव्हा लोकशाही म्हणजे निव्वळ ढोंग करण्यापेक्षा काहीच नसते आणि अप्रामाणिक लोक नावाची स्तुती करून या लोकशाहीची खिल्ली उडवताना दिसतात.

या रोगग्रस्त लोकशाहीच्या चौपाईचा जप करताना गुन्हेगार जेव्हा संसदेत बसतात, तेव्हा धर्मगुरू लोकशाहीच्या संस्थांना मंदिरे असे वर्णन करून ढोंगीपणाचा उपदेश करू लागतात आणि नागरिकांची मने चक्रकर्णीनीसारखी फिरू लागतात. नागरिक गोंधळून जातात आणि संविधान विसरून सत्तेच्या ढिगाऱ्याभोवती भटकू लागतात.

अशाप्रकारे लोकशाही समर्थक असल्याचा दावा करणारे लोक प्राचीन काळातील आदिवासी जीवन जगू लागतात, जिथे प्रत्येक 5-7 कुटुंबांना महाराज अधिराज नावाचे प्रमुख होते. लोकशाहीत आजकाल, ही पदवी वॉर्डपंच, नगरपरिषद आणि जवळजवळ प्रत्येक सरकारी कर्मचाऱ्याने मिळवली आहे. ज्यांना ते मिळाले नाही, त्यांना ते एका खाजगी संस्थेचे कन्सोक्शन बनवून मिळाले. अशाप्रकारे मानवी सभ्यता पुरातन काळाकडे आणि लोकशाहीकडे परत जायला लागली.

जिथे सत्ता सत्तेच्या पाठिंब्याने धर्म आणि धर्माकडून पाठिंब्याची अपेक्षा करू लागते, तिथे लोकशाहीचा पतन जवळ आला आहे, कारण लोकशाही केवळ या आशांना उधळण्यासाठीच निर्माण केली गेली आहे.

आज सत्तेची ही दोन केंद्रे एकत्र झाली आहेत, त्यामुळे लोकशाहीने खरेच आपले अस्तित्व गमावले आहे. आता प्रत्येक गुन्हेगार, भ्रष्ट, अप्रामाणिक, धार्मिक नेता, दरोडेखोर इत्यादींनी लोकशाही प्रक्रियेचा आपापल्या पद्धतीने वापर सुरू केला आहे.

जेव्हा या लोकांनी सत्तेवर वर्चस्व गाजवायला सुरुवात केली, तेव्हा लोकशाही सामान्य नागरिकांपासून दूर गेली. घटनात्मक तरतुदींनी चमत्काराचे रूप धारण केले आहे, जे ऐकले तर खूप आनंददायी वाटेल पण प्रत्यक्षात कधीही बदलू शकत नाही.

राजकीय आणि धार्मिक दोन्ही सत्तेच्या केंद्रांची शेतकरी चळवळीकडे पाहण्याची वृत्ती शत्रूंसारखी आहे. आपल्याच देशातील नागरिकांबद्दल आणि आपल्या स्वतःच्या धर्माचे अनुयायी यांच्याबद्दल हे निर्लज्ज क्रौर्य पाहून असे वाटते की लोकशाही आता राहिली नाही.

तुम्ही डेमीसेक्शुअल तर नाही ना?

* पूनम अहमद

तुम्ही आतापर्यंत सेक्शुआलिटी संबंधी अनेक शब्द ऐकले असतील जसे बायसेक्शुअल, पॅनसेक्शुअल, पॉलिसेक्शुअल, असेक्शुअल, सेपोसेक्शुअल आणि इतर अनेक शब्द. पण आता सेक्शुआलिटी संबंधी एक नवा शब्द नव्या रूपात समोर आला आहे, तो म्हणजे डेमीसेक्शुअल. असे लोक जे असेक्शुआलिटीच्या सीमारेषेवर असू शकतात, पण पूर्णत: अलैंगिक नाही. जर तुम्ही कोणाकडे सेक्शुअली आकर्षित होण्यापूर्वी चांगले मित्र बनू इच्छिता तर तुम्ही निश्चितपणे डेमीसेक्शुअल आहात.

सेक्शुआलिटीची ओळख

तुम्ही डेमीसेक्शुअल आहात की नाही हे अनेक प्रकारांनी ओळखता येते. सर्वात मुख्य म्हणजे, जोपर्यंत तुम्ही कोणाशी भावनात्मक पातळीवर एकरूप होत नाही तुम्हाला सेक्शुअल फिलिंग्स जाणवत नाहीत. तुमच्यासाठी भावना महत्त्वाच्या आहेत.

तुम्ही सेक्शुअल व्यक्ती नाही यात काही वाईट मुळीच नाही. सेक्सच्या मागे लागण्यापेक्षा तुम्हाला प्रत्यक्ष, वास्तविक बातचीत करणे अधिक रुचते. जर तुम्ही कोणासोबत रिलेशनशिपमध्ये आहात आणि त्याच्याशी इमोशनली जोडले गेले आहात तरच तुम्ही तुमच्या जोडीदाराकडे सेक्शुअली आकर्षित होता.

ज्याला तुम्ही पसंत करता त्याला भेटल्यावर तुम्ही त्याच्या लुक्सवर प्रभावित न होता त्याच्या व्यक्तित्वावर प्रभावित होता. त्यामुळे दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीआधी तुमची त्याच्याशी मैत्री होईल. तुम्हाला कोणालाही भेटल्यावर सेक्शुअल होणे किंवा फ्लर्टींग करणे पसंत नसते. जर एखाद्या व्यक्तिने आपल्या व्यक्तित्वाने तुम्हाला प्रभावित केले असेल तर तुम्ही प्रथम मैत्रीचा हात पुढे कराल. काही तास, आठवडे, महिन्यातच डेटिंग करायचा विचारही तुम्ही करू शकत नाही.

आकर्षणाचे प्रकार

आकर्षण २ प्रकारचे असते – प्रायमरी आणि सेकंडरी. प्रायमरी आकर्षणात तुम्ही एखाद्याच्या लुक्सवर प्रभावित होता आणि सेकंडरी आकर्षणात तुम्ही एखाद्याच्या व्यक्तित्वावर प्रभावित होता. जर तुम्ही डेमीसेक्शुअल असाल तर निश्चितच तुम्ही सेंकडरी पर्सनॅलिटी टाइपमध्ये फिट बसता. पण याचा अर्थ असाही नाही की तुम्हाला कोणाचे आकर्षणच वाटत नाही.

जेव्हा तुमच्या मनात कोणाविषयीतरी फिलिंग्स निर्माण होत असतील, खासकरून सेक्शुअल फिलिंग्स, तेव्हा तुम्ही द्विधा मन:स्थितीत सापडता, कारण तुम्ही तितके सेक्शुअल नसता. तुम्हाला समजत नाही की या फिलिंग्सवर कसे रिअक्ट व्हावे किंवा त्या व्यक्तिशी कशाप्रकारे शारीरिक संबंध प्रस्थापित करावे. एकदा का तुम्ही भीती आणि द्विधा मन:स्थितीतून बाहेर पडलात की तुम्ही फक्त आपल्या जोडीदारासोबतच सेक्स करण्याची इच्छा बाळगाल आणखी कुणासोबतही नाही. तुम्ही फार भावुक असल्याने मनमोकळया सेक्ससाठी त्या व्यक्तिला सांगा की तुम्ही त्यांच्यावर किती प्रेम करता, यामुळे तुम्हा दोघांसाठी सेक्स खूप कंफर्टेबल होईल.

लोकांचा तुमच्याकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन

तुम्ही सेक्स या विषयावर जास्त विचार करत नसल्याने लोकांना वाटते की तुम्ही लग्नासाठी थांबले आहात. ते तुम्हाला घमेंडी आणि बुरसटलेल्या विचारांचेही समजू शकतात. पण यामुळे तुम्ही विचलित होऊ नका. जसे आहात तसेच राहा. तुम्ही कुठलाही स्विच जसा ऑन आणि ऑफ करता येतो तसे कोणाशीही सेक्स करू शकत नाही. लोकांना तुमच्या मनोभावाचे स्पष्टीकरण देण्याची काहीच गरज नाही. तुम्हाला तुमच्या अवतीभोवती असलेल्या हायली सेक्शुअल लोकांसोबतही काहीच प्रॉब्लेम नसतो. फक्त तुम्ही स्वत: यापासून दूर राहू इच्छिता, कारण तुम्ही तसे नाही आहात.

डेमीसेक्शुअल असण्याचा असा अर्थ नाही की तुम्हाला सेक्स आवडत नाही. तुम्हाला सेक्स आवडते, सर्वांना सेक्स आवडते. फक्त तुम्ही त्याच व्यक्तिसोबत सेक्स करू इच्छिता, ज्याच्याशी तुम्ही भावनात्मकरित्या जोडले गेले आहात. जेव्हा तुमच्या आयुष्यात ती योग्य व्यक्ती येते, तुम्ही सेक्शुअली त्या व्यक्तिशी जोडले जाता. बातचीत आणि बॉण्डिंग दोन्ही तुमच्यासाठी अधिक महत्त्वाचे असते.

तुम्ही डेमीसेक्शुअल असाल तर त्यात काही चुकीचे आहे असा विचार करू नका. तुम्ही भावुक आहात. मन जुळल्याशिवाय तनाचे मिलन जर शक्य नसेल तर त्यात वावगे काय आहे. आणि एकदा मन जुळल्यावर तर तुम्ही मोकळेपणाने जगताच. हे चांगलेच आहे. तेव्हा आपल्या पसंतीची व्यक्ती भेटल्यावर जीवनाचा आनंद घ्या, प्रसन्न राहा.

अंधश्रद्धाळू का नाकारतात सत्य

* डॉ. नीरजा श्रीवास्तव

कोठे दिखाव्याचे सोंग तर कोठे भिति श्रद्धा तर काही भोंदू बाबांच्या रूढी हे सर्व मिळून तयार होतो आपला समाज. जिथे धर्मांधतेमुळे पंडीत, पुजारी उत्सवपर्वांना विविध प्रकारच्या कर्मकांडाशी जोडून तथ्यांना नाकारत आणि त्यांचे खरे मूळ आनंददायी स्वरूप नष्ट करतात. शुभ घडण्याची लालसा आणि अनिष्ट घडण्याची शंका यामुळेच त्यांची सेवा करण्यासाठी सामान्य जनता विवश होते अन् भयभीत मनाने लोक अंधश्रद्धेच्या चक्रात अडकत जातात. कारण आपल्या धार्मिक ग्रंथातूनही ईश्वराविषयी, धार्मिक कार्यांविषयी प्रश्नचिन्ह निर्माण करू नये अशी शिकवण असते. विरोध केल्यास सर्व काही नष्ट होईल.

भग्वत गीता श्लोक १८/५८

अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रीष्यसि विनंक्ष्यारी. अर्थात, जर तू अहंकारामुळे ऐकलं नाहीस तर तुझा पूर्णपणे नाश होईल.

न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां यो भ्यऽसूयति. भग्वत गीता श्लोक १८/६७. अर्थात, हे ज्ञान तू कोणाला सांगितले नाही पाहिजे. त्या व्यक्तीला तर मूळीच नाही जो माझी निंदानालस्ती करतो..

हे सर्व काय आहे

जर देव आहे आणि देव सर्वशक्ति आहे तर हे त्याला सर्वांना सांगण्याची काय आवश्यकता होती? त्यांनी आपले वचन सर्व भाषांत का नाही लिहिली? काम्प्युटर सॉफ्टवेअरप्रमाणे सर्व ज्ञान-विज्ञान त्यांच्याकडे पूर्वीपासूनच आहे. मग पत्रांवर, दगडांवर का लिहून घेतले? जे देवता मानत नाहीत त्यांच्यासमोर गीतेतील वचन वाचण्यास का अडवले? उलट हे वचन त्यांच्या कानी पडताच ते पवित्र झाले पाहिजेत. सरळ गोष्ट आहे की ते या गोष्टीचा तर्क विचारतात आणि यांच्याकडे कोणत्याच प्रश्नांचे उत्तर नसते. मग त्यांची पोल खोल होते. त्यांचे सत्य सर्वांसमोर येते. तथ्यांना नाकारणे, तर्काशिवाय कोणतीही गोष्ट मान्य करणे. धर्मभीरू मन येथूनच दुर्बल होते किंवा गैरसमज होण्यास सुरूवात होते असे आपण म्हणू शकतो. या भितिनेच नव-नव्या अंधश्रद्धेचा जन्म होतो आणि अंधश्रद्धाळूंची संख्या वाढते.

एक गोष्ट जेव्हा मनात खोलवर रूजली गेली की जर तर्काशिवाय हे करणे चांगले आणि नाही केले तर वाईट होईल. जेव्हा इतरांच्या बाबतीत वाईट होते तसेच आपल्या बाबतीतही होऊ शकते. येथूनच अंधश्रद्धेची मालिका सुरू होते. कधी क्रिकेट मॅच जिंकण्यासाठी, तर कधी ऑलिम्पिकमध्ये पदक मिळवण्यासाठी, कधी निवडणुका जिंकण्यासाठी हवन, पूजा केल्या जातात. जर यामुळे काही होणं शक्य असेल तर बलात्कार, हत्या वा दुर्घटना थांबवण्यासाठी भारतासारख्या देशात कोणतेही हवन का केलं जात नाही, ही विचार करण्यासारखी बाब आहे.

दिखाव्याचे सोंग

मांजर आडवी गेली आणि वाईट घडले तर त्यामुळे आपल्या मनात गैरसमज निर्माण होतो. पुन्हा असेच घडले तर आपला गैरसमज पक्का होतो. मग तिसऱ्यावेळेसही असे घडले तर गैरसमजाचे रूंपांतर अंधश्रद्धेत होते. लोकांच्या मनात भीती एवढी रूजलेली असते की ते आपला मार्ग बदलतात किंवा दुसरे कोणी या रस्त्याने जाईल याची वाट पहात बसणे किंवा पाच पावले मागे जाणे. मनातल्या भितिचे घर एवढे मोठे झाले की कधीकाळी काही चांगलेही घडले असेल याची आठवणच राहिली नाही. एकाने दुसऱ्याला, दुसऱ्याने तिसऱ्याला असे करत करत याची माऊथ पब्लिसीटीच करून सगळीकडे ही गोष्ट पसरवली आहे. जेवढी संख्या या धर्मभीरूची वाढली नाही त्याहून अधिक संख्या अंधश्रद्धाळूची वाढलेली आहे. धर्मातील नियम हे व्यक्तिचे मन दुर्बळ होण्यामागील दुसरे कारण समजले जाते. ज्यामुळे लोक श्रद्धेच्या तथ्यांना सरळसरळ नाकारू लागले.

दिखाव्याचे सोंग करणे हे तिसरे कारण आहे. जसे की काही लोक धार्मिक कर्मकांडापासून अलिप्त राहतात. मात्र दर्शवतात की ते खूपच धार्मिक आहेत. अतिशय सच्चे आणि विश्वासू अशी पवित्र आत्मा असलेली व्यक्ती आहेत. ते दान-पुण्याच्या आड गोरखधंदा किंवा काळेधंदे चालवतात. जगाच्या आणि न्याय व्यवस्थेच्या डोळ्यांत धूळ फेकत प्रंचड धन-दौलत, मान-सन्मान, प्रतिष्ठा कमावतात.

परंपरांचा धावा करणे

प्रतिष्ठा पणाला लागल्यावर, जीवनात आणखी काय उरणार? अशी लोकांची धारणा बनलेली आहे. भ्रष्ट नेते, करचोरी करणे, सिने तारका मोठ्या थाटात माध्यमांच्या घोळक्यासह मंदिरात प्रवेश करतात. देवी-देवतांचे दर्शन, मोठ्या प्रमाणात दान करून स्वत:ला धार्मिक, पवित्र आणि स्वच्छ चारित्र्याचे असल्याचे ढोंग करतात. हे सर्व काही डोळे उघडण्यासाठी पुरेसे नाहीए? खरंतर आपण झोपत नाही फक्त डोळे बंद करून असतो. झोपणाऱ्या व्यक्तिला जागं करता येत, परंतु झोपेचं सोंग घेणाऱ्याला जागं करता येऊ शकत नाही.

चौथे कारण म्हणजे भोंदूबाबाच्या रूढींचा धावा करणे. आपले पूर्वज, घरातील वृद्ध व्यक्ती ज्या पूर्वापार करत आलेल्या आहेत, त्याचेच डोळे झाकून अनुकरण केलं जातं. असे करण्यातच लोक आपले कर्तव्य मानतात. असे वागण्याला ते मोठ्यांप्रती त्यांचे असलेले प्रेम-आदर दाखवण्याचा मार्ग समजतात. याबाबतीत कोणताही तर्क लावत नाहीत. फक्त अनुकरण करतात. असे करताना सुंतष्टी मिळाली, चांगले वाटले तर हळूहळू विश्वासही बसू लागला. जसे की कुलूप लावून आरामात फिरायला निघून जाणे कारण आता घर सुरक्षित आहे. या कर्मकांडाचे, अंधश्रद्धांचे पालन करून आपले भविष्य सुरक्षित बनत आहे असा अनुभव लोक करू लागतात. थोरामोठ्यांना करताना पाहिले म्हणून त्यांचे अनुकरण काही विचार विनिमय न करता तसेच केले जाते.

पाचवे कारण म्हणजे असाक्षरता आणि अज्ञानता. हेदेखील एक मोठे कारण आहे. आज शिक्षणाचा मोठ्या प्रमाणावर प्रसार-प्रचार होत आहे. काही लोकांना का, कसे हे प्रश्न पडू लागले आहेत. व्यक्ती प्रथम त्या गोष्टीचे कारण समजू इच्छितात आणि मग ते मान्य करू इच्छितात. परंतु देशाची संख्या आजही १०० टक्के शिक्षित झालेली नाही. काही लोक मोबाइल आणि गाड्यांचा उपयोग तर करतात, पण भोंदू बाबाच्या चमत्काराच्या आशेने त्यांच्याकडे जातात आणि त्यांच्या कचाट्यात अडकतात. साई बाबा, आसारामबापूसारखे लोक कोठे आहेत? यांची सत्यता आज कोणापासून लपलेली नाही. जीव धोक्यात घालून, दुर्गम डोंगराळ भागात देवी देवतांचे दर्शन घ्यायला लोक मंदिरात जातात. काही वेळा त्यांना आपला जीवही गमवावा लागतो पण त्यांना विश्वास असतो की शरीराला कष्ट दिले, उपवास केला, दान धर्म केल्यास देवीदेवता प्रसन्न होऊन आपले कल्याण करतात. इच्छा-आंकाक्षा पूर्ण करतात. पण जर यांना कोणताही तर्क का आणि कसे शक्य आहे विचारले तर याचे उत्तर त्यांच्याजवळ नसते.

अतार्किक कहाणी

कोणी अडविले तर नजर लागली किंवा काम सुरू होताच कोणी शिंकले तर वाईट होईल. जर कोठे काणा व्यक्ती दिसल्यास खूप वाईट, डोळा फडफडणे, दिवा विझणे, मांजर आडवी गेली, कुत्र्याचे रडणे इत्यादी कोण जाणे किती गैरसमज पाळले जातात. शिक्षण घेऊन त्यांनी आपलं ज्ञान वाढवलं तर त्यांना सर्व कारणे ज्ञात होतील. जगात असे काहीच नाही ज्याचे कारण नाही, तर्क नाही. आपल्याला माहिती नाही हे आपले अज्ञान आहे.

दिवस-रात्र कसे होतात? माहिती नाही म्हणून काही तरी स्वरचित बनावट गोष्ट बनवली. जसे की राक्षस रोज सूर्याला गिळकृंत करतो किंवा यासारखाच आणखी कल्पनाविलास करतात. आजही जगात केवढ्या कला, विज्ञान लपलेले आहे. आपण त्यादृष्टीने आपला मेंदू वापरला पाहिजे. आपण या बनावट गोष्टींपासून वाचले पाहिजे. त्यासाठी साक्षरतेसह ज्ञानाची जोपसना करणे अत्यंत आवश्यक आहे.

आपल्याला मिळालेल्या वेळेचा सदुपयोग करायचे सोडून आपण निरर्थक कार्यात व्यस्त राहातो आणि जीवनातील अनमोल वेळ वाया घालवतो. अंधश्रद्धेतच अडकून राहिल्यास, जीवनात संपूर्णत: प्रसन्नही राहू शकणार नाही म्हणूनच प्रत्येकाने साक्षरतेसोबत आपल्या बुद्धीचे बंद दरवाजे उघडून ज्ञानाचा प्रकाश दुरवर पसरवला पाहिजे.

मुलींना मनसोक्त हसू द्या

* संध्या रायचौधरी

अनेक शोधांद्वारे हे सिद्ध झालंय की मोकळेपणाने हसल्याने केवळ व्यक्तीचं आरोग्यच स्वस्थ राहात नाही, तर ती व्यक्ती दीर्घायुषी होते. पण ही हसण्याची मुभा केवळ पुरुषांनाच नव्हे, तर स्त्रियांनाही असायला हवी.

भारतीय समाजातील परंपरा आणि सामाजिक टीकेच्या नावाखाली महिलांना मनसोक्तपणे हसण्याची मनाई करणं यावरून लोकांची जुनाट विचारसरणीच दिसून येते. आणि ही मनाई घरातील वयोवृद्ध लोकच करत असतात.

नंदिता आणि तिच्या ३ मैत्रिणी काही गोष्टींवरून खोलीत मोठमोठ्याने हसत होत्या तेव्हा बाहेर तिच्या खोलीत बसलेल्या काकीला ते फार विचित्र वाटलं. मुलींना रागावत ती म्हणाली, ‘‘हे सभ्य मुलींचं लक्षण नाही. मी जेव्हा कॉलेजात शिकवायची, तेव्हा एखाद्या मुलीला असं हसताना पाहून अशी ओरडायची की ती हसणंच विसरून जायची.

हसणं निर्लज्जपणा नाही

स्वत:ला सुशिक्षित म्हणवणाऱ्या काकींचे मुलींच्या हसण्याविषयीचे आपले व्यक्त केलेलं जुनाट विचार ऐकून खूपच विचित्र वाटलं. काकी रागाने म्हणाल्या की, आपल्या संस्कारात मुलींनी काही मर्यादा बाळगायला हव्यात. खी…खी… करून हसणं हे निर्लज्जपणाचं लक्षण आहे.

तर मग प्रश्न असा उद्भवतो की, मुलींना मुक्तपणे हसण्याचा अधिकार नाही का?

यामध्ये दुमत नाही की, समाजात दैनंदिन जीवनात मुली किंवा महिला मुक्तपणे हसत नाहीत. मोकळेपणाने हसण्याचं दृश्य एक तर आपण चित्रपटांतून पाहू शकतो किंवा मग जाहिरातीतून. आपल्या खऱ्या जीवनात त्या मोकळेपणाने कधीकधी तेव्हाच असतात, जेव्हा त्या केवळ आपल्या मैत्रिणी किंवा महिलांच्या घोळक्यात असतात आणि जिथे पुरुषांना मज्जाव असतो. ही आपली एक प्राचीन आणि गौरवशाली संस्कृती आहे. आपण संपूर्ण जगाला ज्ञानाचा प्रकाश दिला आहे. पहिलं ज्ञान तर आपण आपल्या मुलींनाच देतो की हे काय मुलांसारखं खिदळता आहात? मुलींना लहानपणापासूनच शिकवलं जातं की हळूहळू हसा. आतमध्ये जाऊन हसा. इतकं मोठ्यानेही हसू नका की तुमच्या हसण्याचा आवाज ऐकून लोक तुमच्याकडे मागे वळून पाहातील.

हसण्यावर बंधन कशाला

पण दुसरीकडे पुरुष कुठेही हसू शकतात. पूर्वी घराची बैठक त्यांच्या हसण्याखेळण्यासाठी असायची, ते हसायचे तेव्हा त्यांच्या हसण्याचा आवाज आतपर्यंत जायचा. पण जर आतमध्ये खोलीत जिथे महिला असायच्या तिथून बाहेर बैठकीपर्यंत त्यांच्या हसण्याचा आवाज आलेला पुरुषांना चालायचा नाही. म्हणूनच असं म्हणता येईल की, मुलींच्या हसण्यावर बंधनं घालणं हा संकुचित मानसिकतेचाच परिणाम आहे.

परंतु एकीकडे जिथे महिलांच्या हसण्यावर निर्बंध घातले जायचे तिथे त्यांना रडण्यासाठी मात्र स्वातंत्र्य मिळालं होतं. मग त्यांनी कसंही रडावं. हुंदके देऊन रडावं किंवा जोरजोरात रडावं. उलट कुणाच्या घरी जर दु:खद घटना घडली आणि घरातून स्त्रियांच्या रडण्याचा आवाज आला नाही, तर पुरुषांमध्ये मोठी कुजबुज सुरू व्हायची.

पुरुषांचा पहारा

रुदालीच्या परंपरेविषयी तर तुम्ही ऐकलंच असेल. लग्न होऊन सासरी जातानाही  मुलीलाच रडावं लागतं. तिने आपला नवीन संसार थाटण्यासाठी आनंदाने जायचं नसतं. या प्रसंगी नवरदेव रडताना दिसत नाही उलट तो मजेत हसत असतो. इतकंच काय, जो नवरदेव घरजावई होण्यासाठी चाललेला असतो, तोदेखील पाठवणीच्या वेळेस रडत नाही.

वरात निघताना एका प्रथेनुसार जेव्हा आई आपल्या मुलाला विचारते की पत्नी मिळाल्यावर आता दुधाचं मोल तर विसरणार नाहीस ना, तेव्हादेखील मुलाला रडू येत नाही, मात्र आईच्या डोळ्यांत अश्रू उभे राहातात.

हसणं आणि रडणं ही मनुष्याला निसर्गाने दिलेली देणगी आहे. मात्र, आपल्या महान संस्कृतीने महिलांना यासाठीही स्वातंत्र्य दिलेलं नाही. हसणंरडणं हे महिलांनी ठरवायचं असतं, पण त्यावरही पुरुषांचा पहारा असतो म्हणूनच महिला केवळ हसायलाच शिकल्या. मात्र, पृथ्वीराज चौहानच्या या देशात महिलांच्या हसण्यातूनही वेगळा अर्थ काढण्यास पुरुष स्वतंत्र आहेत. इथे बरीच लोक असंच समजतात की, स्त्री हसली की फसली. खरं तर पृथ्वीराज त्याच हसण्यावर फिदा होऊन संयोगिताला पळवून घेऊन गेले होते.

मनोचिकित्सक शिल्पी आस्ता म्हणते, ‘‘तसंही मोठ्याने हसणं आपल्या आरोग्यासाठी फायदेशीर आहे, पण हे कुठे ना कुठे सोशल एटिकेट्सशी अवश्य जुळलेलं आहे. हसण्याचं स्वातंत्र्य सगळ्यांना असतं, मग ते पुरुष असो वा महिला, पण मीटिंगच्या दरम्यान लायब्ररी किंवा अशा कोणत्याही जागी जिथे हसण्याचा चुकीचा अर्थ काढला जातो, तिथे मोठमोठ्याने हसू नका. परंतु हसणं वा रडणं आपल्या भावना व्यक्त करण्याचं एक माध्यम आहे, म्हणूनच जेव्हा योग्य संधी मिळेल तेव्हा मनसोक्त हसा. यामुळे मन हलकं होतं आणि आपण तणावमुक्त होतो. म्हणूनच हसा आणि तेदेखील मनापासून हसा.

अनेकदा आजीआजोबांच्या काळातही लग्नानंतर स्त्रियांना आपला पती आपल्या खोलीत आलेला चालायचा नाही. म्हणूनच रात्री सुनेच्या खोलीतून मुलाच्या हसण्याचा आवाज ऐकू आला तर क्षम्य होतं. पण सुनेच्या हसण्याचा आवाज आलेला चालायचा नाही. या संस्कृतीत पुरुषांनी मर्यादेचं उल्लंघन करणं हादेखील त्यांचा पुरुषार्थ मानला जातो. मात्र, महिलांनी बेपर्वाईने वागणं हे असभ्यतेचं वर्तन समजलं जातं.

स्वातंत्र्याचा अधिकार

तसं पाहिलं तर मुली आता या परंपरांचं उल्लंघन करू लागल्या आहेत. त्या मोकळेपणाने हसू लागल्या आहेत. याचं कारण म्हणजे त्या स्वत: निर्णय घेण्यास सक्षम झाल्या आहेत. आपल्याला करिअर निवडायचा अधिकार मिळायला हवा, याची त्यांना जाणीव झाली आहे आणि चुकीच्या गोष्टीला विरोध करण्याची त्यांची ताकद हळूहळू वाढू लागली आहे.

पण एक पैलू हादेखील आहे की मुलींचा मोठमोठ्यांनी हसण्याचा आवाज ऐकून लोकांच्या भुवया उंचावतात. कदाचित यामागचं कारण हेच असावं की त्यांना असं वाटू लागतं की, आता आपल्या हातून मुली निसटू लागल्या आहेत, त्या बंड करू लागल्या आहेत. पण जर सर्व तर्कवितर्क बाजूला ठेवून आपण विचार केला तर मुलींचं मोकळेपणाने हसणं हे कानात घंटी वाजल्यासारखं वाटतं, नाही का?

दानाच्या मोबदल्यात प्रेम मिळविण्याची धार्मिक पद्धत

* मोनिका गुप्ता

रामायण, गीता, कुराण, बायबल यासारख्या धार्मिक ग्रंथांना धंद्याचे माध्यम म्हणावे की मग नैतिक शिक्षण मिळविण्याचे माध्यम? पाहायला गेल्यास आज आपल्या देशात देवाच्या नावे सर्वात मोठा धंदा सुरू आहे. धंदा करायचाच असेल तर धर्माच्या नावाखाली कशाला? आजच्या युगात याचा काहीच अर्थ नसतानाही लोक हे ग्रंथ कशासाठी वाचतात आणि ऐकतात? देवाच्या नावाखाली एक माणूस दुसऱ्या माणसाला लुटून निघून जातो. धर्माच्या नावाखाली मारहाण केली जाते.

आपल्या ग्रंथात खरेच असे लिहिले आहे

प्रत्यक्षात एक धार्मिक कथा जिथे एका पत्नीने आपल्या पतिचे प्रेम मिळविण्यासाठी पतिलाच दान म्हणून दिले, ही पौराणिक कथा आहे, पण आजही ऐकविली जाते. फेसबूकवर, अध्यात्मिक कथांच्या पेजवर पोस्ट केलेल्या अशा कथांना बऱ्याच लाईक्सही मिळाल्या आहेत. आजचे युग, आजचा काळ, आजच्या लोकांशी त्या युगातील कथांचा खरंच काही संबंध आहे का?

ही कथा कृष्ण लीलांशी संबंधित आहे, त्याच कृष्णाशी ज्याने गोपिकांशी रासलीला खेळून स्नानाच्या वेळी गोपिकांचे कपडे पळवले होते. कथेच्या सुरुवातीचे वाक्य असे आहे की कृष्णाच्या १६००८ पत्नींमध्ये राणी होण्याचा मान फक्त ८ जणींनाच होता. हे कुठल्याही युगात स्वीकारले जाणार नाही, परंतु आजच्या काळात अशाप्रकारे त्याचे वर्णन करणे चुकीचे आहे.

लोभ आणि मत्सर

आजच्या युगात, पत्नी असूनही तुम्ही दुसरे लग्न केले तर आपला समाज आणि कायदासुद्धा तुम्हाला दोषी मानतो, कारण आजच्या काळात समाज आणि कायदा दोघेही याविरूद्ध आहेत. आजच्या युगात असे झाल्यास पहिली पत्नी पोलिसांपेक्षाही जास्त आक्रमकपणे विरोध करेल. अशावेळी सत्यभामाची कथा सातत्याने सांगून एकापेक्षा जास्त महिलांशी असलेल्या संबंधाच्या कथेचा गौरव का केला जातो?

कथेत असे सांगितले आहे की सत्यभामा आणि रुक्मिणी अशी कृष्णाच्या दोन राण्यांची नावे होती. सत्यभामाला गर्व होता की कृष्ण तिच्यावरच सर्वात जास्त प्रेम करतो. पण जिथे प्रेम असते, तिथे केवळ सकारात्मकताच असते. जिथे नकारात्मकता येते, ते प्रेम खरे असूच शकत नाही. शिवाय ही अभिमानाची गोष्ट आहे, गर्व असण्याची नाही. पण कथेत लेखक म्हणतात की कृष्णाचे तिच्यावर इतके प्रेम असूनही सत्यभामाला अधिक प्रेम हवे होते आणि तेच सत्यभामाच्या आयुष्यात लोभ आणि मत्सर घेऊन आले, जो इतका वाढला की सत्यभामाने कृष्णालाच दानात देऊन टाकले.

कथेत लेखक सांगतो की नारदला याबाबत समजले त्यावेळी त्याचे काम तर तसेही देवलोकात भ्रमण करणे हेच होते, मग ते भ्रमण करत राहाणे असो किंवा त्यावेळी कळ लावणे, काय फरक पडतो? आजच्या युगात नारदासारख्या व्यक्तिरेखेचे कौतुक करणे चुकीचे आहे, पण कथांमधून त्याला उच्च स्थान दिले जाते. नारदाने सत्यभामाला आपल्या जाळयात अडकवले आणि सांगितले की, तिने तुलाव्रत करावे, ज्यामुळे श्रीकृष्णाचे सत्यभामावरील प्रेम कितीतरी पटीने अधिक वाढेल.

बिनबुडाची कथा

आज जर तुम्ही तार्किकपणे या उपवासाचा संपूर्ण विधी ऐकाल तर आश्चर्यचकित व्हाल. या व्रताच्या संपूर्ण विधीबाबत नारदांनी सांगितले की आधी कृष्णाला दानात देऊन नंतर परत मिळविण्यासाठी कृष्णाच्या वजनाचे सोने द्यावे लागेल. सत्यभामा हे कार्य पूर्ण करण्यात अयशस्वी झाल्यास कृष्ण नारदाचे गुलाम होतील. असा प्रेमाचा सौदा करायला कोण शिकविते? हा एक प्रकारचा जुगार आहे, हेदेखील येथे पौराणिक कथेच्या रूपात मनावर बिंबवले जाते.

नारदाच्या या खेळाकडे दुसऱ्या दृष्टिकोनातून पाहिल्यास लक्षात येते की या युगात सर्व मोहमाया आहे. आजही नारद प्रत्येक घरात, प्रत्येक मंदिर, मशिदीत बसलेला दिसेल. कुठे फकीर म्हणून, कुठे पुजारी म्हणून, तर कुठे भगवी वस्त्र परिधान केलेला. कोणी चंदनाचा टिळा लावून सकाळी सकाळी टीव्हीवर ज्ञान पाजळत असतो.

अशा कथांचा असा प्रभाव पडतो की यामुळे कोणाचेही काम पूर्ण होत नाही. मेहनत घेण्याऐवजी आपण हातांच्या रेषा दाखवण्यातच धन्यता मानतो आणि हात पाहून भविष्य सांगणारा तुमचा भविष्यकाळ आणि सोबतच प्रत्येक समस्येचे समाधान सहजपणे सांगून झोळी घेऊन गल्लोगल्ली फिरतो. पण मग त्याच्या आयुष्यात स्थिरता का नसते?

सत्यभामाला प्रेम कृष्णच देऊ शकत होते, नारद नाही. ही वस्तुस्थिती सत्यभामा समजूच शकली नाही. तिच्यातील लोभ आणि अभिमानाने तिला विचारच करू दिला नाही. ती नारदाच्या बोलण्यात फसत गेली आणि विसरून गेली की आपण ज्याच्यावर प्रेम करतो तोच आपले दु:ख दूर करू शकतो, इतर कोणीही नाही.

खरे प्रेम आणि खरा विश्वास

कथेतील सत्यभामाच्या व्रतानुसार कृष्णाला दानात देण्यात आले. आता कृष्णाला तराजूवर बसवून त्याच्या वजनाइतके सोने दान करण्याची वेळ आली. सत्यभामाने पूर्ण प्रयत्न केला, पण ती अपयशी ठरली. तितके सोने गोळाच करू शकली नाही. शेवटी रुक्मिणीने खरे प्रेम आणि विश्वासाने सोने बाजूला करून तुळशीचे एक पान दुसऱ्या पारडयात टाकले आणि त्याचे वजन कृष्णाइतके झाले. सत्यभामाचा अभिमान तिथेच गळून पडला. यामुळे सोने तुच्छ झाले आणि तुळशीची पूजा श्रेष्ठ ठरली. सोने द्या प्रेम मिळवा हेदेखील सांगितले गेले आणि तुळशीची पूजा करा हेसुद्धा.

या कथेत उपदेश देण्यात आला की खरे प्रेम दिखावा करून मिळत नाही, प्रेम कोणतीही वस्तू नाही, जिचे वजन करता येऊ शकेल. जे पारखून पाहण्यासाठी योजना आखावी लागेल. वास्तव असे आहे की ही एक भावना आहे, जी अनुभवता येते.

या कथेमागचा छुपा उद्देश असा की साधुसंत पंडित पतिचे प्रेम परतवूही शकतात आणि परतही हिरावूनही घेऊ शकतात. म्हणूनच पतिला खूश करण्यासाठी त्याचे प्रेम मिळविण्यासाठी, मोठया प्रमाणात दान करा, अंधविश्वासाच्या मार्गावरून चाला. कोणाच्याही बोलण्यात येऊन आपले सर्वस्व गमावून बसा. जसे सत्यभामाने नारदाच्या शब्दात येऊन केले.

आजच्या काळात लोक जर देवाला खूप सारे सोने-चांदी दान करत असतील तर ते अशाच कथांनी प्रेरित होऊन. हे पुन्हा पुन्हा मनावर बिंबवले जाते की देव लोभी आहे. आपण त्याला काही देत नाही तोपर्यंत तो आपली इच्छा पूर्ण करत नाही. देव लाच घेतो आणि त्याचे एजंट येऊन घेऊन जातात. अशा प्रकारच्या कथांचा प्रसार-प्रचार आजच्या काळातत पुन्हा उच्च-नीचता आणि लुबाडणूक करण्यासाठी केला जात आहे.

आत्महत्या हा समस्येवर उपाय नाही

* गरिमा पंकज

मार्च २०२० मध्ये हैदराबाद येथील एका सॉफ्टवेअर अभियंत्याने कर्ज फेडण्यात अपयशी ठरल्याने पत्नी आणि दोन मुलांची हत्या केल्यानंतर आत्महत्या केली. मृत्यूपूर्वी वडिलांना लिहिलेल्या सुसाईड नोटमध्ये अभियंत्याने वाढत्या कर्जाचा बोजा हे त्याच्या आत्महत्येचे कारण असल्याचे नमूद केले आहे. त्याने एका गृहनिर्माण वित्त कंपनीकडून 22 लाखांचे गृहकर्ज घेतले होते. याशिवाय घर बांधण्यासाठी आणि व्यवसाय सुरू करण्यासाठीही अनेक कर्जे घेतली गेली. त्याच्या शब्दांत, ‘मी कधी विचार केला नव्हता की मी अशा प्रकारे कर्जाच्या जाळ्यात अडकू. एका कर्जदाराने मला पुन्हा पुन्हा फोन करायला सुरुवात केली आहे. तर मी घर विकू शकत नाही कारण माझ्या आईच्या आठवणी घराशी जोडलेल्या आहेत. मी माझ्या पत्नी आणि मुलांना तुमच्यावर ओझे म्हणून सोडू शकत नाही. म्हणून मी त्यांना माझ्या बरोबर घेण्याचा निर्णय घेतला आहे. हा माझा तुम्हाला शेवटचा संदेश आहे. ”

मृताच्या पत्नीच्या भावानं, जो स्वत: एक सॉफ्टवेअर इंजिनिअर आहे, अनेक वेळा दरवाजा ठोठावला पण तो उघडला नाही, तेव्हा कुटुंबातील सदस्यांना या घटनेची माहिती मिळाली. त्यानंतर त्याने पोलिसांना माहिती दिली आणि चारही मृतदेह घराच्या आतून सापडले.

त्याच दिवशी, मुंबईत अशीच एक घटना उघडकीस आली जेव्हा तिच्या 3 वर्षांच्या मुलीला तिच्या पती आणि पत्नीसह मृत अवस्थेत तिच्याच घरातून बाहेर काढण्यात आले. पोलिसांनी दिलेल्या माहितीनुसार, हत्येनंतर ही आत्महत्या आहे. मृतदेहाजवळ एक सुसाईड नोट सापडली आहे, त्यात नमूद आहे की कुटुंबातील 13 लोकांमुळे त्यांना हे पाऊल उचलावे लागले आहे. सुसाईड नोटनुसार, कुटुंबातील काही सदस्य तिला मालमत्तेच्या मुद्द्यावरून त्रास देत असत. चिठ्ठीत मृत व्यक्तीने आपल्या पत्नीचे दागिने दान करण्यास सांगितले आहे. पोलिसांचा असा विश्वास आहे की या जोडप्याने आत्महत्या करण्यापूर्वी मुलीची हत्या केली आणि नंतर तिचा मृत्यू होण्यापूर्वी, महिलेने ही सुसाईड नोट तिच्या कुटुंबासह सोशल मीडियाद्वारे शेअर केली.

सर्व युद्धांपैकी सर्वात धोकादायक म्हणजे ‘कोविडचे युद्ध’

*प्रतिनिधी

युद्धे मानवी इतिहासाचा अविभाज्य भाग आहेत. प्रत्येक युगात सामान्य लोकांना विनाकारण युद्धात ओढले गेले आहे आणि युद्ध म्हणजे दैनंदिन जीवनाचे विघटन. युद्धादरम्यान शहरे नष्ट केली जातील. तरुण लढाईत जात असत, अन्नासाठी भुकेले असत, घरात कोणाला मारले पाहिजे हे माहित नसते. तरीही एक गोष्ट जी भेट आणि निसर्गाची गरज दोन्ही आहे, ती चालूच राहिली. ते प्रेम आहे. तरुण प्रेम सर्व प्रकारच्या काटेरी झुडपांमध्ये भरभराटीला आले, फुलांच्या बागांमध्ये भरभराट झाली, बुलेट्समध्ये भरभराट झाली, आज कोविडच्या रक्तरंजित पंजामध्येही प्रेम फुलत आहे.

आज कोविडचे युद्ध आधीच्या सर्व युद्धांपेक्षा अधिक धोकादायक आहे कारण ते प्रत्येक व्यक्तीला त्याच्या स्वतःच्या कारणासाठी तुरुंगात टाकत आहे. जे लोक परकीय आक्रमणामध्ये सहभागी झाले नाहीत, त्यांनी दंगलीत भाग घेतला नाही त्यांच्यावर हजारो निर्बंध लादण्यात आले आहेत. दुष्काळ आणि पूर नव्हता, शेतात युद्ध झाले नाही. कोविडने आधीपासून एकाच छताखाली राहत नसलेल्या प्रत्येकाला मिठी मारणे आणि एकमेकांशी बोलणेदेखील बंद केले. स्पर्श करणे, सहकार्य करणे, बोलणे जवळ बसणे यावर बंदी होती. अशा स्थितीत नवीन प्रेम कसे असावे, निसर्गाला स्पर्श करण्याची इच्छा कशी असावी, एकमेकांमध्ये लीन होण्याची गरज पूर्ण व्हावी.

लॉकडाऊन काढून टाकल्यानंतरही कोविडने कैद केलेले नगण्य आहे. मुखवटे असलेल्या चेहऱ्यांकडून प्रेम विनंत्या कशा असू शकतात? 2 यार्डचे अंतर एकमेकांना कसे स्पर्श करू शकते?

आता ज्यांना लसीकरण करण्यात आले आहे, ते लसीकरण झालेल्यांना शोधत आहेत. त्यांच्यापैकी कोण त्यांना पात्र आहे, परंतु ही लस अशी नाही की ती उद्यानांवर शिक्का मारली जाते. या लसीनंतरही मास्क आवश्यक आहे. आता ती नैसर्गिक गरज एखाद्याच्या आयुष्यात कशी पूर्ण होऊ शकते. कोविडची दुसरी लाट, ज्यामध्ये एका छताखाली राहणारे संपूर्ण कुटुंब आजारी पडले, त्याने सर्वांना वाईट रीतीने चावले.

कृतज्ञतापूर्वक, आधुनिक तंत्रज्ञानाने इन्स्टाग्राम, फेसबुक, व्हॉट्सअॅपचे दरवाजे उघडे ठेवले, पण या कैद केलेल्या खाणींच्या छोट्या खिडक्या होत्या जिथून फक्त डोळाच पाहू शकतो. चेहरा एक इंच बाय एक इंच पाहून व्यक्तीमत्व ओळखता येत नाही.

होय, या काळात भारतात विवाह झाले, पण फेसबूकवर त्यांच्यात चेहरा दिसला, काही मिनिटांसाठी मुखवटा काढून टाकला गेला आणि तो केला गेला की नाही, 18 व्या शतकातील लग्नाप्रमाणे. बाकी गोष्टी सोशल मीडियावर घडल्या पण अर्ध्या अपूर्ण. जोपर्यंत कोणी चहाच्या कपमध्ये बोट बुडवून ते पिणार नाही तोपर्यंत प्रेम थोडे फुलणे आहे. आता जे विवाह निश्चित होत होते, ते शारीरिक युतीची तडजोड आहेत, प्रेमाच्या अंतिम ध्येयाची पूर्तता नाही.

अनलिमिटेड कहानियां-आर्टिकल पढ़ने के लिएसब्सक्राइब करें